《悟性论》是达摩祖师四论之一，现存版本为渝州华严寺沙门释宗镜校刻。达摩祖师还作有《血脉论》《破相论》《二入四行论》等。 

　　夫“道”者，以“寂灭”为体。“修”者，以“离相”为宗。故经云：“寂灭是菩提，灭诸相故。”

　　佛者，觉也。人有觉心，得菩提道，故名为佛。经云：“离一切诸相，即名诸佛。”是知“有相”是无相之相，不可以眼见，唯可以智知。若闻此法者，生一念信心，此人以发大乘心超三界。三界者，贪嗔痴是。返贪嗔痴为戒定慧，即名超三界。然贪嗔痴亦无实性，但据众生而言矣。若能返照，了了见，贪嗔痴性即是佛性，贪嗔痴外更无别有佛性。经云：“诸佛从本来，常处于三毒，长养于白法，而成于世尊。”三毒者，贪嗔痴也。

　　言大乘、最上乘者，皆是菩萨所行之处。无所不乘，亦无所乘，终日乘未尝乘，此为佛乘。经云：“无乘为佛乘也”。若人知六根不实，五蕴假名，遍体求之，必无定处，当知此人解佛语。经云：“五蕴窟宅名禅院，内照开解即大乘门。”可不明哉？

　　不忆一切法，乃名为“禅定”。若了此言者，行住坐卧皆禅定。知心是空，名为“见佛”。何以故？十方诸佛皆以无心，不见于心，名为见佛。舍身不吝，名“大布施”。离诸动定，名“大坐禅”。何以故？凡夫一向动，小乘一向定，为出过凡夫、小乘之坐禅，名大坐禅。若作此会者，一切诸相不求自解，一切诸病不治自瘥，此皆大禅定力。

　　凡将心求法者为“迷”，不将心求法者为“悟”。不着文字，名“解脱”；不染六尘，名“护法”；出离生死，名“出家”；不受后有，名“得道”；不生妄想，名“涅槃”；不处无明，为“大智慧”；无烦恼处，名“般涅槃”；无心相处，名为“彼岸”。迷时，有此岸；若悟时，无此岸。何以故？为凡夫一向住此。若觉最上乘者，心不住此，亦不住彼，故能离于此彼岸也。若见彼岸异于此岸，此人之心，已无禅定。

　　烦恼名“众生”，悟解名“菩提”，亦不一不异，只隔其迷悟耳。迷时有世间可出，悟时无世间可出。平等法中，不见凡夫异于圣人。经云：“平等法者，凡夫不能入，圣人不能行。”平等法者，唯有大菩萨与诸佛如来行也。若见生异于死，动异于静，皆名不平等。不见烦恼异于涅槃，是名平等。何以故？烦恼与涅槃，同是一性空故。是以小乘人妄断烦恼，妄入涅槃，为涅槃所滞。菩萨知烦恼性空，即不离空，故常在涅槃。

　　涅槃者，涅而不生，槃而不死，出离生死，出般涅槃。心无去来，即入涅槃，是知涅槃即是空心。诸佛入涅槃者，为在无妄想处；菩萨入道场者，即是无烦恼处。空闲处者，即是无贪嗔痴也。贪为欲界，嗔为色界，痴为无色界。若一念心生，即入三界；一念心灭，即出三界。是知三界生灭，万法有无，皆由“一心”。

　　凡言“一心”者，似破瓦石竹木无情之物。若知“心”是假名，无有实体，即知自家之心亦是非有，亦是非无。何以故？凡夫一向生心，名为“有”；小乘一向灭心，名为“无”；菩萨与佛未曾生心，未曾灭心，名为“非有非无心”。非有非无心，此名为“中道”。是知将心学法，则心法俱迷；不将心学法，则心法俱悟。凡迷者，迷于悟；悟者，悟于迷。正见之人，知心空无，即超迷悟。无有迷悟，始名正解、正见。

　　色不自色，由心故色；心不自心，由色故心。是知心色两相，俱有生灭。有者有于无，无者无于有，是名真见。夫真见者，无所不见，亦无所见，见满十方，未曾有见。何以故？无所见故，见无见故，见非见故。凡夫所见，皆名妄想。若寂灭无见，始名真见。心境相对，见生于中。若内不起心，则外不生境，境心俱净，乃名为真见。作此解时，乃名正见。

　　不见一切法，乃名“得道”；不解一切法，乃名“解法”。何以故？见与不见，俱不见故；解与不解，俱不解故。无见之见，乃名“真见”；无解之解，乃名“大解”。夫“正见”者，非只见于见，亦乃见于不见。“真解”者，非只解于解，亦乃解于无解。凡有所解，皆名“不解”；无所解者，始名“正解”；解与不解，俱非解也。经云：“不舍智慧名愚痴。”以心为空，解与不解俱是真；以心为有，解与不解俱是妄。若解时，法逐人；若不解时，人逐法。若法逐于人，则非法成法；若人逐于法，则法成非法。若人逐于法，则法皆妄；若法逐于人，则法皆真。是以圣人亦不将心求法，亦不将法求心，亦不将心求心，亦不将法求法。所以心不生法，法不生心，心法两寂，故常为在定。众生心生，则佛法灭；众生心灭，则佛法生。心生则真法灭，心灭则真法生。知一切法各各不相属，是名得道人。知心不属一切法，此人常在道场。

　　迷时有罪，解时无罪。何以故？罪性空故。若迷时无罪见罪，若解时即罪非罪。何以故？罪无处所故。经云：“诸法无性，真用莫疑，疑即成罪。”何以故？罪因疑惑而生。若作此解者，前世罪业即为消灭。迷时，六识五阴皆是烦恼生死法；悟时，六识五阴皆是涅槃无生死法。修道人不外求道，何以故？知心是道。若得心时，无心可得；若得道时，无道可得。若言将心求道得者，皆名邪见。迷时，有佛有法；悟时，无佛无法。何以故？“悟”即是佛法。

　　夫“修道”者，身灭道成，亦如甲坼树生。此业报身，念念无常，无一定法，但随念念修之；亦不得厌生死，亦不得爱生死；但念念之中，不得妄想，则生证“有余涅槃”，死入“无生法忍”。

　　眼见色时不染于色，耳闻声时不染于声，皆解脱也。眼不着色，眼为禅门；耳不着声，耳为禅门。总而言之，见色性者常解脱，见色相者常系缚。不为烦恼所系缚者，即名解脱，更无别解脱。善观色者，色不生心，心不生色，即色与心俱清净。

无妄想时，一心是一佛国；有妄想时，一心是一地狱。众生造作妄想，以心生心，故常在地狱。菩萨观察妄想，不以心生心，常在佛国。若不以心生心，则心心入空，念念归静，从一佛国至一佛国。若以心生心，则心心不静，念念归动，从一地狱历一地狱。若一念心起，则有善恶二业，有天堂地狱；若一念心不起，即无善恶二业，亦无天堂地狱。为体非有非无，在凡即有，在圣即无。圣人无其心，故胸臆空洞，与天同量。

　　心得涅槃时，即不见有涅槃。何以故？心是涅槃。若心外更见涅槃，此名着邪见也。一切烦恼为如来种子，为因烦恼而得智慧。只可道“烦恼生如来”，不可得道“烦恼是如来”。故身心为田畴，烦恼为种子，智慧为萌芽，如来喻于谷也。佛在心中，如香在树中。烦恼若尽，佛从心出；朽腐若尽，香从树出。即知树外无香，心外无佛。若树外有香，即是他香；心外有佛，即是他佛。

　　心中有三毒者，是名国土秽恶；心中无三毒者，是名国土清净。经云：“若使国土不净，秽恶充满，诸佛世尊于中出者，无有此事。”不净秽恶者，即无明三毒也；诸佛世尊者，即清净觉悟心也。

　　一切言语，无非佛法。若能无其所言，即尽日言是道；若能有其所言，即终日默而非道。是故如来言不乘默，默不乘言，言不离默。悟此言默者，皆在三昧。若知时而言，言亦解脱；若不知时而默，默亦系缚。是故言若离相，言亦名解脱；默若着相，默即是系缚。夫文字者，本性解脱。文字不能就系缚，系缚自本来未就文字。法无高下，若见高下非法也。非法为筏，是法为人筏者。人乘其筏者，即得渡于非法，则是法也。

　　若世俗言，即有男女贵贱；以道言之，即无男女贵贱。是以天女悟道，不变女形；车匿解真，宁移贱称乎？此盖非男女贵贱，皆由一相也。天女于十二年中，求女相了不可得，即知于十二年中，求男相亦不可得。十二年者，即十二入是也。

　　离心无佛，离佛无心；亦如离水无冰，亦如离冰无水。凡言“离心”者，非是远离于心，但使不着心相。经云：“不见相，名为见佛。”即是离心相也。离佛无心者，言佛从心出，心能生佛。然佛从心生，而心未尝生于佛；亦如鱼生于水，水不生于鱼。欲观鱼者，未见鱼，而先见水。欲观佛者，未见佛，而先见心。即知已见鱼者，忘于水；已见佛者，忘于心。若不忘于心，尚为心所惑；若不忘于水，尚被水所迷。

　　众生与菩提，亦如冰之与水。为三毒所烧，即名为众生；为三解脱所净，即名菩提。为三冬所冻，即名为冰；为三夏所消，即名为水。若舍却冰，即无别水；若弃却众生，则无别菩提。明知冰性即是水性，水性即是冰性。众生性者，即菩提性也。众生与菩提同一性，亦如乌头与附子共根耳；但时节不同，迷异境故，有众生、菩提二名矣。是以蛇化为龙，不改其鳞，凡变为圣，不改其面，但知“心者智内照，身者戒外贞”。

　　众生度佛，佛度众生，是名平等。众生度佛者，烦恼生悟解；佛度众生者，悟解灭烦恼。是知非无烦恼，非无悟解；是知非烦恼无以生悟解，非悟解无以灭烦恼。若迷时佛度众生，若悟时众生度佛。何以故？佛不自成，皆由众生度故。诸佛以无明为父，贪爱为母，无明、贪爱皆是众生别名也。众生与无明，亦如左掌与右掌，更无别也。

　　迷时在此岸，悟时在彼岸。若知心空不见相，则离迷悟；既离迷悟，亦无彼岸。如来不在此岸，亦不在彼岸，不在中流。中流者，小乘人也；此岸者，凡夫也；彼岸者，菩提也。

　　佛有三身者，化身、报身、法身。化身亦云应身，若众生常作善时，即化身现。修智慧时，即报身现。觉无为，即法身常现。飞腾十方，随宜救济者，化身佛也。若断惑即是雪山成道，报身佛也。无言无说，湛然常住者，法身佛也。若论至理，一佛尚无，何得有三？此言三身者，但据人智也。人有上、中、下。下智之人妄兴福力，妄见化身佛；中智之人妄断烦恼，妄见报身佛；上智之人妄证菩提，妄见法身佛。上上智之人内照圆寂，明心即佛，不待心而得佛智，知三身与万法，皆不可取不可说，此即解脱心，成于大道。经云：“佛不说法，不度众生，不证菩提。”此之谓矣！

　　众生造业，业不造众生。今世造业，后世受报，无有解脱时。唯有至人，于此身中，不造诸业，故不受报。经云：“诸业不造，自然得道。”岂虚言哉？人能造业，业不能造人。人若造业，业与人俱生；人若不造业，业与人俱灭。是知业由人造，人由业生。人若不造业，即业无由生人也。亦如人能弘道，道不能弘人。今之凡夫，往往造业，妄说无报，岂不苦哉！若以至理而论之，前心造，后心报，何有解脱时？若前心不造，即后心无报，亦安得妄见业报哉？

　　经云：“虽信有佛，言佛苦行，是名邪见。虽信有佛，言佛有金锵、马麦之报，是名信不具足，是名一阐提。”解圣法者，名为圣人；解凡法者，名为凡夫。但能舍凡法就圣法，即凡夫成圣人矣。世间愚人，但欲远求圣人，不信慧解之心为圣人也。

　　经云：“无智人中，莫说此经。”经云：“心也，法也。”无智之人，不信此心，解法成于圣人，但欲远外求学，爱慕空中佛像光明香色等事，皆堕邪见，失心狂乱。经云：“若见诸相非相，即见如来。”八万四千法门，尽由“一心”而起。若心相内净，犹如虚空，即出离身心内八万四千烦恼病本也。凡夫当生忧死，饱临愁饥，皆名大惑。所以圣人不谋其前，不虑其后，无恋当今，念念归道。

　　夜坐偈云：

　　一更端坐结跏趺，怡神寂照泯同虚。

　　旷劫由来不生灭，何须生灭灭无余。

　　一切诸法皆如幻，本性自空哪用除。

　　若识心性非形像，湛然不动自真如。

　　二更凝神转明净，不起忆想同真性。

　　森罗万象并归空，更执有空还是病。

　　诸法本自非空有，凡夫妄想论邪正。

　　若能不二其居怀，谁道即凡非是圣。

　　三更心净等虚空，遍满十方无不通。

　　山河石壁无能障，恒沙世界在其中。

　　世界本性真如性，亦无无性即含融。

　　非但诸佛能如此，有情之类并皆同。

　　四更无灭亦无生，量与虚空法界平。

　　无去无来无起灭，非有非无非暗明。

　　不起诸见如来见，无名可名真佛名。

　　唯有悟者应能识，未会众生由若盲。

　　五更般若照无边，不起一念历三千。

　　欲见真如平等性，慎勿生心即目前。

　　妙理玄奥非心测，不用寻逐令疲极。

　　若能无念即真求，更若有求还不识。