李师政者，上党人也。唐初官门下典仪，武德中，太史令傅奕七上书，请除佛法。仆射、萧瑀争之力，事虽不行，然犹下沙汰僧道之令，议者率谓：“三王无佛而年永，二石有僧而政虐，损化由于奉佛，益国在于废僧。”师政驳之曰：“亡秦者胡亥，时无佛而土崩。兴佛者汉明，世有僧而国治。周除佛寺而天元之祚不永，隋宏释教而开皇之令无虐。盛衰由布政，治乱在庶官，归咎佛僧实非通论，且佛唯宏善不长恶于臣民，戒本防非何损害于家国？若人人守善，家家奉戒，则刑罚何得而广？祸乱无由而作。项籍丧师，非范增之无算。石氏兴虐，岂浮图之不仁？但为违之而暴乱，未有遵之而凶虐者也。”于是著论三篇辨惑：第一，明邪正之通蔽通命；第二，辨殃庆之倚伏空有；第三，破断常之执见其空有。一篇最为精造辞曰：“或有恶取于空，以生断见，无所惭惧，自谓大乘，此正法所深戒也。”其断见者曰：“经以法喻泡影，生同幻化”又云：“罪福不二，业报非有，故知殖因收果之谈，天堂地狱之说，无异相如述上林之橘树，孟德指前路之梅园，权诱愚蒙假称珍，怪有其语焉，无其实矣。至如冉疾、颜夭、彭寿、聃存，贵贱自然而殊，苦乐偶其所遇，譬诸草木区以别矣。若乃异臭，殊味千品，万形何业而见重？何因而被轻？何由而速毙？何功而久生？人之殊命盖亦如是。然则无是无非，大乘之深理，明善明恶，小乘之浅教，何为舍恶趣善而起分别之心乎？”论曰：“若夫如梦、如幻、如响、如泡，无一法而不尔，总万像而俱包。上士观之以至圣，至圣体之而独超，大浸稽天而不溺，大风偃岳而无飘，具六通而自在，越三界而逍遥。然理不自了，正观以昭；心不自寂，静摄斯调；障不自遣，对治方消；德不自备，勤修乃饶。六蔽既除则真如可显，三障未灭则菩提极遥。故真谛离垢净之相，俗谛立是非之条。指事必假于分别，论法岂宜于混淆？六度不可为坠苦之业，三毒不可为出世之桥，投谷难以无坠，赴火何由不烧？何得同因果于兔角，匹罪福于龟毛乎？虽引大乘之妙言，不得妙之真。致说之于口，若同用之于心则异。正法以空去其贪，邪说以空资其爱，智者观空以除恚，惑者论空而肆害，达者行空而慧解，迷者取空以狂悖，大士体空而进德，小人说空而善退，其殊若此岂同致乎？良由反用正言以生邪执矣。夫妙道之元致即群有以明空，既触实而知假，亦就殊而照同，譬如对明镜而旁观，临碧池而俯映，众像粲而在目，可见而无实性，缘生有而成形有，离缘而表质水，遇寒而冰，壮冰涉温而坚失。凡从缘而为有，虽大有其何实？故天与我皆虚，我与万物为一，菩提不得谓为有，何况群生与众术？故察于物而非物，取诸身而非身，善恶殊途而不二，圣凡异等而常均，寻夫经论之大旨也。从缘以明非有，缘起以辨非无，事有而无，妙实义空而非太虚，道智了空而绝缚，俗情滞有以常拘，人与业报而非有，业报随人而不无，何乃取空言而背旨，援卉木而比诸独？谓鄙行空而不戒，善法空而不遵，三惑应舍而未悛，五德应修而反弃，不观空以遣累，但取空而废善，此岂净名不二之深致，庄周齐物之元旨乎？大矣哉！至人之体空也，证万物之本寂，知四大之为假，视西施如行厕，比南金于碎瓦，五欲不能乱其心，四魔无以变其雅，智日明而德富，惑日除而过寡，截手足而无憾，乞头目而能舍，八法不生二相，万物观如一马，故能证无上智，为萨婆若，得其理也，解脱如此。失其旨者，过患如彼，何得为非而不惧，崇邪以为是？夫见舟见水皆非真谛，而将涉大川非舟不济，病体药性均是空虚，而人由病陨，病因药除，罪福之性平等不二。而福以善臻，祸因恶致，善恶诸法，等空无相。而善法助道，恶法生障。故知万法真性同一如矣，因缘法中有万殊矣，空有二门不相违矣，真俗二谛同所归矣。若谓小乘有罪福之言，大乘无是非之

语，似胡越之殊趣，若矛盾之相拒，童子尚羞翻覆，圣人岂为首鼠？良以道听而涂说，遂使谬量而恶取。若博考而深思，必疑释而迷愈矣。若夫方等、一乘、波若、八部圣慧之极，大乘之首，莫不广述受持之利，深陈毁谤之咎。经又云：‘深信因果，不谤大乘。’何谓大乘之理都无因果乎？夫取相而为善。则善而未精。见相而断恶，则断巳复生。若悟善性寂而无作，了恶体空而何断？乃令三障冰消而寂灭，万德云集以弥满，智慧如海不可酌之以一蠡，道迈人天岂得窥之以寸管？夫说空而恣情者，不能无所苦也，疾痛恼之则寝不安矣，刀锯伤之则体不完矣，终日不食则受其饥矣，无裘御冬则苦其寒矣。然则致苦之业，岂可轻而不避乎？千品万端皆业为主，三界六趣随业而处，百卉无情故，美恶非关于业报，四生有命，则因缘不同于草莽。斤斧伐木不惊，刀杖加人则惧。比有情于无知，何非伦而引喻三世因果？佛不我欺，十方劝戒，闻当不疑，劝之者应修，戒之者宜远，抑凡情之所耽，行圣智之所愿，何得违经论之所明，以胸臆而为断，而谓善恶都空，无损益乎？夫法眼明了，无法不悉，舌相广长，言无不实。其析有也，则一毫为万。其等空也，则万象皆一。防断常之死生，兼空有以除疾。彼菩提之妙理，实甚深而微密，厌尘劳而求解慧，当谨慎而无放佚，非圣者必凶，顺道者终吉，勿谓不信，有如皎日。”(广宏明集大唐内典录)